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新式標點
一 施波羅蜜
一
於十萬劫與四無量〔劫〕其間所爲之一切行，爲熟練菩提者。
二
於過去劫依有除有間之行，於此劫我談出行，向我聞之！
三、四
我名阿伽提苦行者，於空漠彼森
天主我
五
有由森林持來未加油、鹽之葉，見於我門口，我以己之鍋多量施與。
六
我傾器物與彼葉，再求施捨，入由葉所成之小屋。
七
再次又三次彼近我前。無震無躊，如是我已與之。
八
依此，予之身體已未變色。持喜樂、持歡樂而過日。
九
雖然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我與最上之施物。
一〇
與彼施物，名聲、所得，我無所求，以一切智性爲目的，我爲此等之業。
一
又於他，我僧伽名爲婆羅門時，欲渡大河以近港市。
二
於彼路上，見我方向堅熱地步履難行之道，無他乃勝自在者。
三
我於路上會見彼，思考以下之義：「此〔福〕
四
然爲農夫之人，見有此大收護之土地，如不向彼處種芽，彼則非希求穀物者。
五
如是我願爲求福者，見最勝優良之福田，若於彼處不作業，則我非希求福者。
六
恰如大臣於王後宮諸人之處，將欲得印
七
如是我願爲求福者，見廣大受施者，若我不與彼施物，未來將離福。
八
如是我思考已，脫履禮彼之兩足，施蓋與履。
九
由此，我實柔和百倍住於安樂。又充實施物，如是我施與彼。
一
其他我又於最上之市因達跋陀，名達難闍耶〔庫魯國〕王，具備十善之時。
二
住迦陵伽王國之諸婆羅門來近我。向我思求幸運吉兆之象。
三
「大國土不降雨，乞食難、陷飢餓。與名安闍那最勝黑象！」
「我
五
捕象之鼻，手灑寶所成水甁中之水，對婆羅門等與象。
六
彼象之被與，大臣等如次云：「因何汝向求者等與最上之象？
七
具備幸福而爲吉兆，戰鬥最勝之象。如彼象與之，如何汝爲治王國？」
八
「我一切之王國亦將與之，己之身體亦可被與。我之愛求者爲一切智性。如是之
故我與象。」
一
於姑尸瓦提市，我爲王名摩訶須達沙那，大力爲轉輪王時。
二
於此，我日三次，彼處此處高聲吿示：「誰以何望爲目的？向何人應施與何施
物？
三
誰爲飢者？誰爲恐怖者？誰爲〔求〕花鬘、顏料者？誰爲裸體，而著種種被染
之衣類？誰
四
如此朝夕，彼方此方高聲高示。不唯於十塲所，又不只於百塲所。
五
於幾百塲所，向希求者備財。晝有夜
六
爲
七
又不與不有益
八
猶如以財使醫師滿足
九
爲滿足少財者
提故。
一
於他，我爲七王之主宰，成爲仰望人天婆羅門摩訶果銀達之時。
二
其時，我於七王國中，若我如有贈物，以此，不易得譬喩大海而行大施。
三
我非憎財與穀，我無蓄積
一
於他，我於爲最上彌提羅市，名爲尼彌大王，有學識爲求善法時，
二
其時，我作四室，建有四入口之家，於此向獸、禽、男、女贈與施物。
三
無有間斷令作包衣、臥榻、米飯、飮物、食物，我行大施。
四
恰如奴僕以財之故近於主人，以身、語、意，向可尊者求。
五
如是我，於一切之有，求菩提生。以施令衆生滿足，望最上之菩提智。
一
於他，我爲耶伽羅闍之實子，名爲闡陀王子，於普婆瓦提城時，
二
其時，我避離供犧，由供犧
三
若我五六日間不與受施者，我亦不飮不嚙、又不攝食物。
四
恰如實際商人，蓄積商品後，有得大利益處，持運去商品。
五
如是實際爲自享受，不若施與他人較有大果，故應與他應有百之得分。
六
知此意義，由有於有之間〔我〕行施。爲得正菩提，我依施不違。
一
於名爲阿利托市，我名爲斯威之士族。彼時座於勝大之高臺，如是我思。
二
「無論如何之物，施人之物而不與者，非我之根本。任誰非我眼中所望者我無惜
而施與。」
三
諸天之主帝釋知予之思考，坐向天衆而爲此語：
四
「有大勢力之斯威王，坐於勝高臺上思惟：『彼不知種種施而有不與者。』
五
彼爲眞實而非不眞實。友！我尙未確認
六
彼作不斷震顫、白髮之頭，曲軀而惱老，彼以盲目之狀近於王。
彼於其時，伸左右肱，在頭上爲合掌而爲此語：
八
「大王！我望法之繁榮。娛樂施故，汝之名聲高於人天。
九
導我之目二皆被害成盲。與我一目，汝亦爲一可過。」
一〇
我聞彼之語而喜，心惓怠而爲合掌喜悅，爲此言曰：
一一
「今我思議由宮殿到此。汝知我心爲望目而來。
一二
噢！我意成就，成滿思考。未嘗與之勝施，今日我與乞者。
一三
汝來！西瓦伽
一四
於此，彼西瓦伽被勸說，如我語而爲。如陀羅之樹髓，彼施與乞者。
一五
我續與施，於續與施物之某時，予心無他。只爲菩提之故。
一六
我非憎惡兩眼，我亦非憎惡自己。我爲好一切智性。故我施與雙眼。」
一
我母名爲普沙提，是刹帝利族。彼於過去生，爲帝釋之大妃。
二
見彼女之命盡，天王如是云：「於汝，汝如有願望，將與汝十希望，吾愛者！」
三
如是言而彼妃向破城者帝釋云：「我有何過失耶？我不爲汝所好耶？汝由所樂
令我將沒，恰如風中之樹！」
四
如是言而彼帝釋亦再向彼女如次云：「依汝未爲惡，又汝亦非我所不好。
汝之壽命唯存僅少，沒時將來。應取吾與汝十最勝之願望。」
六
彼女依帝釋所與之願望，滿喜歡喜，普沙提撰十之願望，我亦入於其中。
七
彼女普沙提，由彼地沒而生爲刹帝利。於闍頭陀羅市與珊闍耶結婚。
八
我入愛母普沙提之胎時，我依威力，令我母常喜施捨。
九
向無財者、病者、老者、乞者、願求諸人，〔又〕疲敝貧者、婆羅門與以施捨。
一〇
彼女持我十個月後，右繞彼等之街。於衛沙諸人街之正中，普沙提生我。
一一
我無母方之名，由此無所出之名。我於衛沙街出生，故爲衛珊陀羅。
一二
我於幼年，生爲八歲時，思慮坐於宮殿行施捨。
一三
目、肉、血、心臟我亦可施與。若誰如願乞者，身體我亦可與。
一四
我無震、無住、思惟自性時，爾時，耳飾聞
一五
每半月之第十五日，於滿月之布薩，乘乘料之象，爲施而出。
一六
住於迦稜伽王國之婆羅門等近我。向我請求被思考爲幸運吉兆之象。
一七
「大國土不降雨，爲飢饉而飢餓。請乞與最良之象，純白而最良之象。」
一八
我不躊躇將與諸婆羅門對我之望。我不隱慝存在者，我意爲樂施。
一九
我得求者時，謝絕不適，我勿爲絕受，我欲與廣大之象。
二〇
捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……
二一
然又我與純白最勝之象時，耳飾聞
二二
依彼施象而諸斯衛怒集，己由國土逐出。「彼行往萬伽之山。」
二三
爲行無震、無住之大施，我被逐出，我將望彼等一撰擇。
一切之斯衛等，願與我一撰擇。望耳鼓而我行大施。
二五
時於其處生大恐怖音響。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。
二六
我與象、馬、車、奴、婢、牛、財而行大施，時我由街而出。
二七
我由街出，以目返顧，爾時耳飾聞
二八
施與四馬之車，立於十字路口大道，孤獨而無從者之我，摩提妃如次云：
二九
「摩提！汝伴康哈！彼女妹而輕。我應伴闍利而行，何以故？彼爲其兄而重。」
三〇
如蓮花、白蓮花，摩提捕捉康哈闍那。我則取刹帝利生如金像之闍利。以水
灑手，我向諸婆羅門與象。
三一
生〔位〕高美我等四人之刹帝利，續步險要、平坦〔處〕，往萬伽山行。
三二
無論向如何之人，由風方向或反方向有來者，我等向彼等問道：「何處是萬伽
山？」
三三
彼等見我等哀憫而語。彼等吿苦云：「萬伽山在甚遠！」
三四
若於森中子等，如見結果諸樹，子等爲此等果物之故而哭泣。
三五
高廣大
三六
喜而身毛豎立，見未曾有之不思議，全四支美之摩提出「善哉」之語。
三七
「爲汝，於世令身毛豎立，有未曾有之不思議。依衛珊陀羅之威光，諸樹實自
行彎下。」
三八
夜叉等憐憫兒童縮短道路。實於出發當日，彼等到達闡陀羅陀。
三九
爾時母方之兄弟住六萬之王。皆合掌號叫近於彼等。
四〇
於此與闡陀等及闡陀之子等交談，彼等由彼離去行往萬伽山。
四一
天主帝釋有大神力，命令維須竭摩：「善作！中心地好隱遁處與善造葉屋！」
聞帝釋之語，有大神力之維須竭摩善作中心地好隱遁處與善造葉屋。
四三
入於音響少而無雜亂之森中，我等四人住於彼處山中。
四四
我與妃摩提，又闍利與康哈闍那之
四五
守子等在於隱遁處中我已無暇。摩提持來果實以養三人。
四六
旅人近我，求住森林之我子闍利與康哈闍那兩人。
四七
見乞求者接近，我生歡喜。取二人之兒女，彼時我施與婆羅門。
四八
自己之子等與婆羅門乞求者時，爾時，耳飾聞須彌之森林土地發生震動。
四九
天帝釋再降，現婆羅門之姿，向我乞求具戒貞婦摩提。
五〇
以手取摩提，兩手滿水，以歡喜之意思考，我摩提與彼。
五一
因摩提之被與而於天空諸天歡喜，爾時又爲耳輪聞須彌之森林地發生震動。
五二
施捨闍利與女康哈闍那及貞婦摩提妃，實爲菩提之故，已無何考慮。
五三
二人之子於我非憎惡，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施與所愛之
物。
五四
他於更大阿蘭若中遭遇時，父母以慈而嘆息，以談苦樂。
五五
兩親以恥之重痛近於我。爾時、以耳飾聞須彌之森林土地又發生震動。
五六
又更已與親類共同由大阿蘭若出，我入於可愛之街市最勝之闡頭陀羅市。
五七
雨降七寶，大雲降雨。爾時，又耳飾聞須彌之森林地發生震動。
五八
此地無心，不知苦樂，又我施力之故，七次之震動。
一
此外我爲兔彷徨於森林，食草葉、枝、果，不爲他害之時，
二
彼時，猿、豺、水獺之子與我，住同一之鄰居。彼等朝夕
三
我向彼等敎行爲之善惡：「汝等避諸惡，雨注衆善。」
四
於布薩日，見滿月，於此處我吿彼等：「此日，今日爲布薩。
五
將與應供者準備諸施！施與應供者，汝等爲布薩。」
六
彼等向我云：「善哉」，相應力與能力，準備諸施而求應供者。
七
我坐，思考可供相應之施物：「若我得應供者，我應如何之施物？
八
我〔無〕胡麻、綠草、豆類、粳米、酥油。我以草生活，不能與草。
九
若應供者乞食來我近邊，我將自己施與。然彼無所得而將不去。」
一〇
帝釋知我之思考，以婆羅門之形來近我住所，爲將試練我之施與。
一一
我見彼滿足而爲此語：「實善哉！爲御身之食來我之前。
一二
今日我將與汝未嘗與之善施物。御身具戒德，害他於汝不宜。
一三
汝來！燃火，集種種之薪，我將自燒煮，可爲汝食。」
一四
「善哉！」彼意喜而集種種薪。以炭中央作大薪堆。
一五
於此處迅速擴大如默火。振抖附塵之肢體彼坐於一方。
一六
大薪被積熱而〔起〕煙時，於彼時，彼飛上而於光焰中落下。
恰如實際，任誰如入於冷水者，喜而消憂、熱，亦與滿足。
一八
如是入於燃火之時，諸憂之〔火〕恰如以冷水消失之。
一九
我以毛、皮膚、肉、腱
〔此之攝頌〕
一
二
三
四
一
二
樵夫於森林中見〔我〕，以我事吿王：「大王！適汝之象住森林中。
三
對彼而言，勿用試練，溝槍亦〔勿用〕。彼如以牙牽之，實將自來此處。」
四
王聞彼之此言，意尙滿足，派遣有學識、才能之師而爲象調御師。
五
彼象調御師見〔我〕於蓮池中爲養母而拔蓮根。
六
彼見知我戒德之相：「汝來！子！」捕我之牙。
七
爾時我身所具自然之力，以現等千象等力故。
八
若我，遣怒爲捕我而接近之諸人者，則不得對向全國之人。
九
然我爲守戒，爲成滿戒波羅蜜，對落我於
一〇
若彼等於彼處，以諸斧槍雖欲擊打，我恐破戒故而不怒彼等
一
於他，我般達龍，言爲大神力者時，與威魯婆伽（廣目天）大王共往天界而行。
二
於此我見諸天，具備安樂之一途，爲往彼天而行持戒禁。
三
爲
四
「以皮、毛膚、肉或腱骨，以此有可爲事者，被與故可持去。」
五
伴不知恩者之蛇使而捕我。投入籠中到處舞踊。
六
投入籠中或用手打時，我恐破戒故，不令蛇使發怒。
七
對我捨己生命事，較草還易。越戒之事，對我如由地上昇尙〔難〕。
八
無限、百生、亦有捨我生之事，雖爲四洲故，決定我不破戒。
九
又我爲守戒，爲成滿戒波羅蜜，雖然投我入籠，〔我〕心已不作異態。
一
於他，我爲大神力者瞻波龍時，是順法者具戒禁。
二
其時，我爲法行者修布薩，調蛇者捕我於王門舞踊。
三
彼之思考靑、黃或赤色，以心從彼，我爲似被思考者〔之色〕。
我使地將成爲水，使水亦將成爲地。若我爲彼事成怒，則一瞬之間將爲灰燼。
五
若於心力之下我如成就，則由戒脫落。無戒者不能成就最上之目的。
六
身被破，於此處被分散亦佳。然則我不破戒，雖然身散如粉。
一
於他，我爲周羅普提爲善具戒者時，見爲恐懼有爲出離。
二
我妻爲梵女有如黃金。彼女不望成劫而爲出離。
三
無住所斷結縛，於家族或衆無願望，陸續迴繞市村我等至波羅奈。
四
於彼處與族、衆不交往而爲賢明我等居住，我等二人住於無雜然少音之王園。
五
爲見園而行，王見梵女。近而問我：「彼女爲汝之物耶？爲誰之婦耶？」
六
如此問我，向彼作以下之語：「彼女非我之妻，乃爲共一法敎者。」
七
對彼女得愛著，而令捕我，以力〔強〕壓使入後宮。
八
爲一敎而我被牽行於水甁婦之〔車〕，使予生怒。
九
於怒起同時我憶念戒禁，實於此處捕怒，不許普徧增長。
一〇
縱然雖有人用銳利之槍打擊梵女，我爲菩提故我不破戒。
一一
我並非憎惡彼梵女，我亦非無力。我爲好一切智性，故我守戒。
一
於他，我又爲彷徨森林中水牛時，身體發達而有力，爲一大可怖之形相。
二
山之傾斜面、山之嶮岨地、或在樹下、水邊，在彼處有諸水牛之住所，各各〔水
牛〕於彼處。
三
步於大阿蘭若，我見滿幸福之處。到彼處我或立或臥。
四
其時，於彼處有惡賤而輕率之猿
五
第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之時使我受辱，由彼我爲所苦。
六
夜叉見我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼爲惡曲者亡！」
七
夜叉如是云時，我如下話之：「何故汝爲惡，持賤屍向我塗血？」
八
若我怒彼之事，則將較彼爲卑敝者。我將破戒歟？賢者等將
九
輕蔑生命之不若淸淨故而死較爲勝。雖然爲生，我等可爲害他人耶！
一〇
彼續對我輕侮，對他者等亦同樣將爲如是。彼等必將在彼處害彼。此乃我將
爲解脫之事。
一一
向卑賤之人、中等之人、最勝之人忍耐侮蔑，如是而爲善智者，以意得達如
望。
一
於他，我似金線，名爲轆轤鹿王，具最上之戒時。
二
美而樂，離人里而爲人所不居之處，我入於心樂恒河岸之住家。
爾時，於恒河之上游，爲諸富者所惱之人，落入恒河：「我生耶？或死耶？」
四
彼晝夜於恒河大水中流，續爲哀呼之聲，行於恒河之當中。
五
我聞彼悲哀之聲，立恒河之岸問曰：「汝爲何人？」
六
彼時，彼爲我問，說明己之因緣：「我受富者恐怖戰慄，投入大河！」
七
我起愍彼之情，捨生入河，於夜之黑闇中救彼
八
知滿足之時，我向彼如下云：「於我有此一願，對任何人亦勿云我事！」
九
往街行而被問，彼談財故。彼伴王來予之前。
一〇
我向王說明一切因緣，王聽彼語向彼拉箭云：「我在此發現，將害我此僞騙
友之卑賤者。」
一一
我爲守護彼，以我身
一二
我守戒但我己不守生。此時實我爲菩提故，我已成具戒者。
一
於他，我爲縺髮者心氣高傲，名爲摩坦伽，具戒而心善安立之時，
二
我與一婆羅門二人住於恒河之岸，我住於上游，婆羅門住於下游。
三
沿岸繼續步行，往上彼見我苦行林。於彼處嘲我而咒我頭碎。
四
若我怒彼，若我不守戒，我卑視彼，將成如灰。
彼於其時，爲惡心而發怒咒我，彼自行頭落依瑜伽而除我。
六
我守戒，我己不守生。此時我實爲菩提故，我爲具戒者。
一
於他，我爲大夜叉有大神力，名爲達摩大夜叉，爲一切世界之愛愍者時，
二
爲大衆而令取十善業道，伴友與從者共同巡視街村。
三
婆婆爲一卑鄙夜叉，彼點現
四
說法者與非法者，吾等二人爲相反者。共同對於道，軛於軛相衝張合
五
依此而善者與惡者之爭起。由避道發生大鬥。
六
若我怒彼，如破苦行之德，與諸從者同使彼將成塵埃之態。
七
然我爲守戒，心意令寂，與從者同向下，我向惡者讓道。
八
爲心之寂靜，我由道向下，同時地立卽於惡夜叉與孔隙。
一
於般闍羅國中最勝市，都之迦毘羅名爲闍耶帝沙王，具有戒德。
二
我爲其王子，名爲須陀達摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之從屬。
三
我父行獵近食人者。彼捕我父。「汝爲我
四
彼聞此語充滿恐怖，見食人者，於彼腿起麻痺。
五
「再取所獲之物，許一時歸宅，離〔我〕！」
父命我與婆羅門以財。
六
「子！踐祚王位，再勿怠此事。食人者爲許我一時之歸宅！」
七
我禮父母變形自己，置弓與刃近食人者。
八
若彼恐懼手執武器接近時，我如令作恐怖，則我將破
九
我恐破戒故，己不持彼之嫌惡物。以慈心利言我如下云：
一〇
「請燃大火，我由薪木墮落，知時之至，汝！請食，祖父
一一
如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之殺生者出家。
一
於他，我爲有大神力僧伽婆羅，有牙爲劇烈之武器，毒蛇爲諸蛇之王時，
二
於四街大道爲種種之人羣處，住四分布薩戒，於此處定爲住所。
三
「若人爲皮、毛膚、肉、腿、骨如以此等有用者，爲與之物則請持去！」
四
粗暴而成貪欲無慈悲之普奢族等見吾，於此處手持棒、椎接近我。
五
突刺鼻尾與脊髓之骨，載乘於擔棒之上，普奢族人等運我。
六
我望海、森林、山、共是此地，於此處以鼻息燒滅〔自焚〕。
七
諸神以杵刺或以短鎗切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波羅蜜。
〔此之攝頌〕
一
二
三
一
我名聲無量之王子，爲優單闍耶時，見露、水滴落於太陽之熱，心懷厭世之情。
二
其不倦怠（厭世）之情所征服，使我已增大。禮父、母願求出家。
三
合掌與村人，爲共同與國人成彼等望我。「今日，子！領有富貴而爲繁榮之大
地！」
四
實不顧王屬、後宮、村民、國人、悲憐之〔父母〕而我出家。
五
捨棄一切之地、王國、親類、從屬、名聲，實爲菩提故，我已不思。
六
非憎惡父、母，亦非憎惡大名聲。我好一切智性，故捨棄國。
一
於他，我在最上之市，印達婆陀，受慈愛之子，被知爲須曼那沙時，
二
具備戒德，有善辯才，恭敬老人，有廉恥，又通曉諸攝取。
三
彼王之從者
我見彼虛僞無內容稻穀之堆積，如中空之樹，無髓之芭蕉。
五
於我無安堵。其法遠離沙門之道，生活故捨離廉恥、安樂之法。
六
國境依遠住於森林住者而混亂。爲除此而續行父之敎誡我：
七
「所愛者！汝勿輕蔑自我卓越縺髮者，與一切希望者！何以故？〔彼〕爲施與一
切之願望者。」
八
我入彼勤行堂如下云：「家主！汝之健康如何？或汝應持何去者耶？」
九
依此，彼之虛僞依憍慢而發怒：「今日我將令殺害汝，或將令逐放國外。」
一〇
王除境外人後，向虛僞者云：「汝
明：「此惡王子換言之，應消滅
一一
聞彼之語，王命令云：「卽座斬頭爲四片，由車道向車道以示汝等。此爲輕蔑
縺髮者
一二
於此處彼等所行無慈悲、殘忍、兇暴、無同情，我於母之膝坐時，引我而行。
一三
我向彼等如是云：「請堅縛我，速以我示於王，於我有應爲王事！」
一四
彼等以我侍惡人、惡事示王。見彼我敎示更說服之。
一五
爾時彼謝我，與大王國於我。我破迷妄而出家。
一六
我非憎惡大王國，非憎愛欲之享受。我好一切智性，故捨王位。
一
於他，我爲伽斯王之子時，生長於鐵屋，名爲阿育伽羅。
二
我困苦中以得生命，於苦惱中被養育：「今日，子！汝踏此一切地！」
三
國人、村人、與從屬皆合掌禮刹帝利，對我作此語。
四
「於此地任何人，卑賤、貴重、中等亦均於己家中，無守護與親類共同生長。
五
於苦難中，彼爲養育我爲最優秀者。〔我〕於鐵屋中，少光、太陽、月之下成長。
六
由滿不淨、屍糞之母胎出生，由彼再投入恐怖苦難鐵屋之中。
七
若我如是在最殘酷苦中落下，若我如染著王位，則將爲惡人中之最上者。
八
我以身成爲不滿之物，我不以王位爲目的者。死之我無可壓我望於滅。」
九
如此我思，如斷象之縛，斷泣之大衆而入於森林。
一〇
我非憎惡父母，我非憎惡大名聲。我好一切智性，故我捨王位。
一
於他，我在伽斯人之最勝街市時，在一梵淨之家，生我七人姊妹兄弟。
二
我爲彼等之兄，具懺悔、淸淨，見有恐怖，我樂出離。
由父母送來之友人，爲同樣之思考，以愛著相招致：「汝應維持家系！」
四
彼等所云之語，爲在家之法，齎與安樂，然對我則如熱刃鋩之殘酷。
五
爾時，對有謝詞之我，彼等問我之目的：「若汝不享受愛欲，正以何爲目的？」
六
望求彼等之幸福者，乃我云如是願求之目的：「我不望家主之位，我樂出離者。」
七
彼等聞我之語，使父、母聞。父、母如是云：「我等亦皆去出家。」
八
我父、母二人，兄弟姊妹七人，均捨無量財，我等入於大林。
一
於他，又我住婆羅門越陀那市，於彼殊勝大樓室之善家族中
二
我見世之闇黑態而住迷妄，心恰如被鈎急打由裏而外。
三
見種種之惡，彼時我如是思考：「何時我由家出離入於森林！」
四
親者等以享樂諸愛欲招我。我向彼等說我之望：「勿以彼等諸享樂招我！」
五
我弟難陀爲賢者。彼亦學我，樂於出家。
六
我須那與難陀及我父母諸人，同捨享樂而入大林。
一
於他，又我爲王之子名啞跛者，人呼我提彌耶時。
二
彼時於一萬六千之婦女中無男兒。經幾晝夜我獨出生。
三
由困苦而得，爲可愛善生光輝子之我，父於臥牀持白蓋而養育。
四
我眠於佳牀，爾時我醒覺，見我往地獄之白蓋故，
五
我見蓋之同時發生恐怖：「何時到達決定而我將此逃脫？」
六
我以前分血而爲天神，爲我而望幸福者，彼見我煩惱，令我止住於三立塲。
七
「於同族之人，勿顯示賢明、思慮多。一切之人將輕蔑汝，如此可成目的。」
八
加是我向彼
九
尊愛者！汝願爲我之利益者、望幸福者，天神！」聞彼之語，我如在大海中得陸。
一〇
持歡喜厭世之意，我決定三分。「聾啞、不能行、跛者。」
一一
決定爲此之分住十六年。爾時、擦我手足、舌、耳，見我爲無缺之物，人們
罵我爲「黑耳者
一二
由此一切國民、軍將、主宰、婆羅門，皆爲一之思考，爲喜捨之事。
一三
我厭世之意，聞彼等之思考而歡喜。「爲彼我成就苦行之目的。」
一四
令我沐浴塗油，纏著王服，以蓋灌頂，人人爲市右繞。
一五
使擔行七日間，日輪東昇之時，御者以車運我出城入於森林。
於一空所、手離駕馬之車，御者爲埋我於地而掘穴。
一七
雖依種種之因緣不斷恐怖而作決定，然爲菩提故，我不破彼決定。
一八
父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，決定此事。
一九
決定此等之分，我住十六年之年月。以決定我無等者，此我成就決定波羅蜜。
一
我爲猿在何之岸，住岩隙之獸穴時，爲鰐所惱，我已不得步行。
二
我立於河之或上、或下
三
彼命令我：「汝來！」我向彼云：「我將去！」超越彼頭到達彼岸。
四
我如言而爲，非向彼云僞。我於眞實爲無等者，此乃我眞實波羅蜜。
一
於他，我又爲沙闍苦行者時，以眞實守護世間。我令人平和一致。
一
於他，我又於
二
母以嘴育我使食。由彼女之接觸，我始活而我身體無力。
三
於某年之暑季、被點野火，使（物）變黑之火接近於我。
四
如是煙煙相繼發生，大火立音，次又其次燒滅而火近於我。
五
我父母爲火勢之可怖而恐怖，棄巢捨我而自救。
六
無足、羽而我身體無力，彼時我不得離去。時我如是思考。
七
「彼等應走近充滿畏懼恐怖之我，然竟捨置我而去。我今有如何之方法耶？」
八
世間有戒德，眞實、淸淨與慈愛。依彼之眞實，我祈最上眞實。
九
思法力，憶念昔之勝者，依於眞實力，我爲眞實祈誓。
一〇
有不落之翼，有不蹣之足，父、母由離火而逃出去。
一一
我爲眞實祈誓，與大燃火退避距離十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以
眞實我爲無等者。此我眞實波羅蜜也。
一
於他，我又爲大湖之魚王時，太陽之暑熱，湖水已盡。
二
於此處烏、鷲、鷺、鷹、兔鶻、日夜近坐食諸魚。
三
與親族共所惱，彼時我如是思：「實以如何方法，將由苦得救親族耶？」
四
思考
五
憶念正法，思考最勝義，我於世間眞實祈誓永遠不變。
六
我由思念自己，更又得理智性後，我以意識雖然爲一生物，〔我〕不認應被殺害。
依此眞實之語，雨雲令之降雨。
七
「雨雲！鳴響！滅烏之貯糧，妨烏之憂導，諸魚解於憂！」
八
當我爲眞實之祈禱，雨雲又嗚響，一瞬陸地凹滿注雨水。
九
如是最勝之精進眞實之祈誓，依眞實之威力，我令大雲以降雨，於眞實我無等
者。此乃我眞實波羅蜜。
一
於他，我又爲康哈提婆耶那聖仙時，五十有餘年無歡樂而遊行。
二
任何人不知此我無歡樂意。我不向任何人吿我無歡樂，而等有歡樂之意者。
同梵行者、曼達普耶是我友而爲大仙，受前業所縛，蒙受槍之刺裂。
四
我看護彼，令得健康，向彼吿別，我到自己之隱遁處。
五
我友婆羅門，伴妻子三人同來作客。
六
我迎接彼等同坐於己之隱遁處，彼兒由後投球
七
於此彼男兒，往尋球之道，以手摩毒蛇之頭。
八
彼之觸依止毒力之蛇怒。極〔怒〕而一瞬之間咬兒。
九
爲劇毒〔之蛇〕所咬，此兒滾轉於地。於此我煩惱，我喜亦成苦。
一〇
我忍滿苦憂慰
一一
我曾經七日間，以淸淨之心求福而行梵行。其後五十餘年之間我一切爲之。
一二
「我實無慾，依此眞實有幸運，毒已消失，婆羅門童子得生！」
一三
我爲眞實之祈誓，毒勢力被貫徹之幼兒不覺而立，又爲健全。以眞實我無等
者，此我眞實波羅蜜。
一
於他，我又爲王須陀護摩，爲食人者所捕時，思出與婆羅門之約束。
二
縛百人刹帝利之掌，令彼等柔弱，爲犧牲而將我引入。
食人者問我：「何故汝望爲自由？若汝再歸於我，我應如汝所思而爲。」
四
對彼之問，我約再歸，近於樂都，我讓王位。
五
依勝者而被用，爲善人之法而憶念古者，財與婆羅門，而近於食人者。
六
其時於我，彼之殺害與否已無疑惑。守眞實之語爲捨生命而接近。以眞實我無
等者。此乃我眞實
一
於森林中，我由帝釋化作娑摩時，森林中之獅、虎亦近於慈悲。
二
由諸獅子、虎、豹又水牛，斑鹿、野豬、圍繞我而住森林中。
三
於任何者我不令恐怖，又我於何者亦不恐怖。爾時依慈悲力之支持，樂於森林
中。
一
於他我又，被知爲耶伽羅闍時，住最勝之戒治理大地。
二
進於十善業道而無遺，以四攝護事攝護大衆。
三
如是於此世，於他世，我不放逸，而達婆闍那接近掠奪我都城。
從屬於王或有軍備，或有國民之諸村落，均爲其手中之物而埋我於穴中。
五
大臣之羣有王位，我之繁榮後宮，亦被掠奪取去，我視彼如愛子，以慈悲我無
等者。此乃我慈悲波羅蜜。
一
我於塚墓中置人骨而作臥牀。村民接近而示現多樣。
二
又他者，以〔關懷〕世間倦怠之意，以手持來香、花鬘、多種多量之食物及其
他捧獻物。
三
等於對我爲苦，又等於對我作樂，對一切者平等而無愛、恚。
四
於樂、苦而平等，又於名聲、不名聲亦於一切時成爲平等。此乃我捨波羅蜜。
〔此之偈頌〕
一
二
三
四
五
六
八
九
一〇